今天跟著幾個廟的神明們走街，才察覺到這件事情：每座廟宇還是有它的品味存在，並且是十分豐富，不可簡言蓋之。
當僅用「台」來形容廟會文化，或者之前評論電音三太子之時，其實我們仍是十分籠統。今天看到的幾間廟宇，在短短這兩小時的路程，稍微看到每間廟的遊街人員、儀式、態度有許多差異，而這個差異其實就透露出某種階級性的品味。
其間各種廟宇也有儀式上的差異，因為沒有仔細研究，先不好意思談。僅先寫有比較明顯差異的兩種。
有個百年廟宇穿著日本祭典式的服裝，視覺上有濃厚的日本味道，他們的行為舉止也偏向較文（所屬寺廟主奉技藝之神）。
另幾間廟宇，可以看到明顯差異，例如遊街隊伍的年齡層多是年輕人，並且「大量」使用光耀奪目的LED來裝飾神轎（這邊強調的是「大量」）、以及沙漠摩托車與超大鼓的視覺組合；行為上，部分在抬神轎的儀式年輕人會有起乩的味道，但彷彿嘲諷，一瞬之後年輕人又回復常態笑著方才的自己；一些行為是在行走過程有種「不怕被路人評論似的」大方，也是一種對某種階級的路人做嘲諷性質的表演（或許也是來自於被壓抑中之匱乏彌補）。總之這種神轎器具裝飾與身體表現，在視覺感受可說是真正的非常「生猛」。
又例如社區藝術連結的廟會模式，藝術家或社區營造者所操作的模式的確是仍有其品味範圍，這是不可否定的事實。若是我想要在這樣的「生猛性」、更深層根本性的「反叛敵意」中去連結一個社區，對我來說，恐怕是需要一個很大的反轉我過去所為的思考，甚至可以是一種推翻性的新實踐論述建立吧？？。
回到原先的主題，台灣的廟會不只是那樣單純的單一美學，它的美學仍存在著說不出(或不可說) 的品味：都是神明，所供奉的神明各有差別；都是台灣的廟宇，但參拜的族群也十分不同、連帶著可能也影響廟方人士組成的不同、造就了各種美學品味，以及可辨識的特徵差異。
無題地讓我想到國中時代，校內有各種樣式的人，現在回想起來，其實甚至可以說是大部分各種階級的人的孩子們，有混幫派的、也有乖乖牌的、還有幾種類型，我這種乖乖牌有時會想得到他們的認同企圖做個不一樣的乖乖牌，偶爾也會怕。記得有前段班的同學被欺負，那時候有個老師就會對全班說繼續努力讀書不要管他們，以後的力量就會大於他們了。而現在，我很可以瞭解這句話背後指稱的事情是什麼，這是多麼的冷漠與權力培養。
而現在，是否就是長大的乖乖牌們讓他們服從的時候... 為什麼真的還是變成這樣了？？
社會？資本主義？？ 藝術也是嗎？
